11-11-2024
Als ich ein Kind war, schimpften meine Eltern immer mit mir, weil ich versuchte, den Whisky meines Großvaters zu trinken. Stellen Sie sich ein aktives und neugieriges kleines Kind vor, das seinem Großvater dabei zusieht, wie er diese dicke, goldene, glatte Flüssigkeit schlürft – ich wollte auch welchen! Jedes Mal, wenn ich versuchte, dieses verlockende Getränk heimlich zu trinken, geriet ich in große Schwierigkeiten. Ich konnte nie verstehen, warum, und so gingen mir negative Gedanken über meine Eltern durch den Kopf. Spulen wir viele Jahre vor: Heute ist mir klar, warum sie mir nicht erlaubten, den Whisky meines Großvaters zu trinken – es hätte mich vergiften können. Ein alkoholisches Getränk mit 40 Prozent Volumen wäre für meinen jungen Magen oder meine Leber nicht verträglich gewesen. Als ich jünger war, hatte ich jedoch keinen Zugang zu der Weisheit, die die Grundlage für die Entscheidung meiner Eltern bildete. Ich dachte, meine negativen Gefühle ihnen gegenüber seien gerechtfertigt.
Dies fasst die atheistische Haltung gegenüber Gott zusammen, wenn versucht wird, das Böse und das Leiden in der Welt zu verstehen (Hinweis: Dies gilt nicht für alle Atheisten). Die obige Geschichte soll keinesfalls das Leid und den Schmerz herabsetzen, den Menschen erleben. Als Menschen müssen wir Empathie zeigen und Wege finden, die Schwierigkeiten anderer zu lindern. Das Beispiel soll jedoch einen konzeptionellen Punkt verdeutlichen: Viele Atheisten argumentieren aufgrund einer validen und echten Sorge um Menschen und andere empfindungsfähige Wesen, dass die Existenz eines mächtigen und barmherzigen Gottes mit der Existenz von Bösem und Leiden in der Welt unvereinbar sei. Wenn er barmherzig ist, sollte er wollen, dass das Böse und das Leiden aufhören. Wenn er allmächtig ist, sollte er in der Lage sein, es zu stoppen. Da es jedoch Böses und Leiden gibt, schließen sie daraus, dass Gott entweder nicht mächtig oder nicht gütig ist – oder beides.
Das Argument des Bösen und Leidens ist jedoch schwach, da es auf zwei großen falschen Annahmen beruht. Die erste betrifft die Natur Gottes. Es wird impliziert, dass Gott nur der Barmherzige und Allmächtige sei, wodurch zwei Attribute isoliert und andere, die der Koran über Gott offenbart, ignoriert werden. Die zweite Annahme ist, dass Gott uns keine Gründe gegeben habe, warum er Böses und Leiden zulässt. Doch das ist nicht wahr: Die islamische Offenbarung liefert uns viele Gründe, warum Gott Böses und Leiden existieren ließ. Beide Annahmen werden im Folgenden behandelt.
Laut Koran ist Gott Al-Qadeer, was „der Allmächtige“ bedeutet, und Ar-Rahman, was „der Barmherzige“ bedeutet, was auch Mitgefühl impliziert. Der Islam verlangt, dass die Menschheit Gott als mächtig, barmherzig und gut kennt und an ihn glaubt. Der Atheist stellt jedoch die umfassende islamische Gottesvorstellung grob falsch dar. Gott ist nicht nur barmherzig und allmächtig; vielmehr hat er viele Namen und Eigenschaften. Diese werden ganzheitlich durch Gottes Einheit verstanden. Zum Beispiel ist einer seiner Namen Al-Hakeem, was „der Weise“ bedeutet. Da Gottes Natur Weisheit ist, folgt daraus, dass alles, was er will, mit göttlicher Weisheit übereinstimmt. Wenn etwas durch eine zugrunde liegende Weisheit erklärt wird, impliziert dies, dass es einen Grund für sein Auftreten gibt. In diesem Licht reduziert der Atheist Gott auf zwei Attribute und baut damit einen Strohmann auf, um einen irrelevanten Monolog zu führen.
Der Schriftsteller Alom Shaha, Autor des Handbook for Young Atheists, bezeichnet die Berufung auf göttliche Weisheit als intellektuelles „Ausweichen“ und schreibt:
„Das Problem des Bösen verblüfft wirklich die meisten gewöhnlichen Gläubigen. Meiner Erfahrung nach antworten sie normalerweise mit: ‚Gott bewegt sich auf mysteriöse Weise.‘ Manchmal sagen sie: ‚Leiden ist Gottes Art, uns zu testen‘, worauf die offensichtliche Antwort lautet: ‚Warum muss er uns auf so grausame Weise testen?‘, worauf die Antwort lautet: ‚Gott bewegt sich auf mysteriöse Weise.‘ Sie verstehen, worauf ich hinauswill.“ [3]
Alom begeht, wie viele andere Atheisten, den Trugschluss des argumentum ad ignorantiam (Argument aus Unwissenheit). Nur weil er keinen Zugang zur göttlichen Weisheit hat, bedeutet das nicht, dass sie nicht existiert. Diese Argumentation ist vergleichbar mit der eines Kleinkindes: Viele Kinder werden von ihren Eltern für etwas gescholten, das sie tun möchten, wie zum Beispiel zu viele Süßigkeiten zu essen. Kleinkinder weinen oft oder bekommen Wutanfälle, weil sie denken, wie „böse“ Mama und Papa doch sind. Doch sie erkennen nicht, dass der Grund für das Verbot (in diesem Fall: zu viele Süßigkeiten schaden den Zähnen) in der Weisheit der Eltern liegt.
Darüber hinaus missversteht diese Behauptung die Definition und das Wesen Gottes. Da Gott transzendent, wissend und weise ist, folgt logischerweise, dass begrenzte Menschen den göttlichen Willen nicht vollständig begreifen können. Zu suggerieren, dass wir die Gesamtheit der Weisheit Gottes erfassen könnten, würde implizieren, dass wir wie Gott sind. Dies leugnet entweder Gottes Transzendenz oder macht ihn wie einen begrenzten Menschen. Dieses Argument hat für Gläubige keinerlei Gültigkeit, da kein Muslim an einen geschaffenen, begrenzten Gott glaubt. Es ist kein intellektuelles „Ausweichen“, sich auf göttliche Weisheit zu berufen, da dies nicht auf ein mysteriöses Unbekanntes verweist. Vielmehr basiert es auf einem wahren Verständnis der Natur Gottes und zieht daraus die notwendigen logischen Schlussfolgerungen.
Wie ich bereits erwähnte: Gott sieht das ganze Bild, während wir nur ein Pixel sehen.
Obwohl ich ihre Sorge und Angst über das Leiden, das sie ihren Mitmenschen zugefügt haben, nachempfinden kann, leiden einige Atheisten unter einer verschleierten Form von Egozentrismus. Das bedeutet, dass sie sich besonders schwer damit tun, die Welt aus einer anderen Perspektive als ihrer eigenen zu betrachten. Dabei begehen sie jedoch einen emotionalen oder spirituellen Trugschluss. Sie anthropomorphisieren Gott und reduzieren ihn auf einen begrenzten Menschen. Sie gehen davon aus, dass Gott die Dinge so sehen muss, wie wir sie sehen, und daher das Böse stoppen sollte. Wenn er zulässt, dass es weitergeht, müsse er hinterfragt und abgelehnt werden.
Das Problem des Bösen und des Leidens offenbart eine kognitive Verzerrung, die als Egozentrismus bekannt ist. Eine solche Person kann keine andere Perspektive einnehmen als ihre eigene. Einige Atheisten leiden unter dieser kognitiven Verzerrung. Sie gehen davon aus, dass alle anderen – einschließlich Gott – ebenfalls das gleiche Problem haben müssen, da sie unmöglich gute Gründe erkennen können, die das Böse und das Leiden in der Welt rechtfertigen könnten. So verleugnen sie Gott, weil sie annehmen, dass Gott nicht gerechtfertigt sein kann, um das Böse und das Leiden in der Welt zuzulassen. Wenn Gott keine Rechtfertigung hat, dann sind seine Barmherzigkeit und Macht Illusionen. Somit wird der traditionelle Begriff von Gott zunichtegemacht. Alles, was Atheisten jedoch getan haben, ist, ihre Perspektive auf Gott zu projizieren. Das ist so, als würde man argumentieren, dass Gott so denken muss, wie ein Mensch denkt. Dies ist jedoch unmöglich, da Menschen und Gott nicht miteinander verglichen werden können. Gott ist transzendent und verfügt über die Gesamtheit von Weisheit und Wissen.
Der Vergleich des Menschen mit Gott zeigt ihre Unfähigkeit, die Dinge ganzheitlich zu verstehen. Der Atheist würde an dieser Stelle wahrscheinlich ausrufen, dass dies bedeute, der Mensch habe mehr Mitgefühl als Gott. Dies unterstreicht jedoch ihre Unfähigkeit, die Dinge über ihre eigene Perspektive hinaus zu betrachten, und offenbart ihr Versagen, zu begreifen, dass Gottes Handlungen und Wille mit einer göttlichen Vernunft übereinstimmen, die uns nicht zugänglich ist. Gott will nicht, dass Böses und Leiden geschehen. Gott hält diese Dinge nicht davon ab, weil er etwas sieht, das wir nicht sehen – nicht, weil er will, dass das Böse und das Leiden weitergehen. Gott hat das gesamte Bild, während wir nur ein Pixel davon erkennen. Dies zu verstehen, erleichtert die spirituelle und intellektuelle Ruhe, weil der Gläubige begreift, dass letztlich alles, was in der Welt geschieht, mit einer überlegenen göttlichen Weisheit übereinstimmt, die auf göttlicher Güte basiert. Die Weigerung, dies zu akzeptieren, führt den Atheisten tatsächlich in den Sumpf von Arroganz, Egozentrismus und letztlich Verzweiflung. Er hat den Test nicht bestanden, und sein Missverständnis von Gott lässt ihn vergessen, wer Gott ist, und die Tatsache der göttlichen Weisheit, Barmherzigkeit und Güte zurückweisen.
An diesem Punkt könnte der Atheist einwenden, dass das Obige lediglich eine intelligente Methode sei, um das Problem zu umgehen. Wenn sich der Theist auf Gottes Weisheit beziehen kann – und darauf, dass seine Weisheit so groß ist, dass sie nicht verstanden werden kann –, dann könnte man alles „Mysteriöse“ mit göttlicher Weisheit erklären. Ich kann diese Antwort ein Stück weit nachvollziehen, aber im Zusammenhang mit dem Problem des Bösen und des Leidens ist es ein falsches Argument. Es ist der Atheist, der sich zunächst auf Gottes Attribute bezieht: seine Macht und Barmherzigkeit. Alles, was gesagt wird, ist, dass sie Gott als den betrachten sollten, der er ist, und nicht als ein Wesen mit nur zwei Attributen. Würden sie andere Attribute wie Weisheit einbeziehen, wäre ihr Argument nicht stichhaltig. Wenn sie das Attribut der Weisheit einbeziehen würden, müssten sie zeigen, wie göttliche Weisheit mit einer Welt voller Leiden und Bösem unvereinbar ist. Dies wäre unmöglich zu beweisen, da es in unserem intellektuellen und praktischen Leben zahlreiche Beispiele gibt, in denen wir unsere intellektuelle Begrenztheit einräumen. Mit anderen Worten: Es gibt Situationen, in denen wir uns einer Weisheit unterwerfen, die wir nicht verstehen können. Wir akzeptieren regelmäßig Realitäten, die wir nicht vollständig begreifen. Wenn wir zum Beispiel einen Arzt aufsuchen, gehen wir davon aus, dass er eine Autorität ist. Auf dieser Grundlage vertrauen wir seiner Diagnose. Wir nehmen sogar die Medikamente, die er verschreibt, ohne sie infrage zu stellen. Dieses und viele ähnliche Beispiele zeigen deutlich, dass der Verweis auf Gottes Weisheit nicht bedeutet, das Problem zu umgehen. Vielmehr wird dadurch genau dargestellt, wer Gott ist, und es wird vermieden, Gott nur auf zwei Eigenschaften zu reduzieren. Da er weise ist und seine Namen und Eigenschaften maximal perfekt sind, folgt daraus, dass hinter allem, was er tut, Weisheit steckt – auch wenn wir diese Weisheit nicht kennen oder verstehen. Viele von uns verstehen nicht, wie Krankheiten funktionieren, aber nur weil wir etwas nicht verstehen, leugnet das nicht dessen Existenz.
Der Koran verwendet tiefgründige Geschichten und Erzählungen, um dieses Verständnis zu vermitteln. Nehmen wir zum Beispiel die Geschichte von Moses und einem Mann, den er auf seinen Reisen trifft, bekannt als Khidr. Moses beobachtet, wie dieser Dinge tut, die ungerecht und böse erscheinen. Doch am Ende ihrer Reise wird die Weisheit offenbar, die Moses zunächst nicht erkennen konnte:
"Da fanden sie einen unserer Diener – einen Mann, dem Wir unsere Gnade gewährt und Wissen von Uns vermittelt hatten. Moses sagte zu ihm: 'Darf ich dir folgen, damit du mich etwas von der rechten Leitung lehrst, die dir gegeben wurde?' Der Mann sagte: 'Du wirst nicht geduldig mit mir sein können. Wie könntest du in Dingen Geduld haben, deren Kenntnis dir fehlt?' Moses antwortete: 'So Gott will, wirst du mich geduldig finden, und ich werde dir in keiner Weise ungehorsam sein.' Der Mann sagte: 'Wenn du mir folgst, frage mich über nichts, was ich tue, bevor ich es dir selbst erkläre.'
Und so reisten sie weiter. Später, als sie in ein Boot stiegen und der Mann ein Loch in das Boot bohrte, sagte Moses: 'Wie konntest du ein Loch hineinschlagen? Willst du die Passagiere ertränken? Was für eine seltsame Sache, die du getan hast!' Der Mann entgegnete: 'Habe ich dir nicht gesagt, dass du nicht geduldig mit mir sein kannst?' Moses sagte: 'Vergib mir, dass ich es vergessen habe. Mach es mir nicht zu schwer, dir zu folgen.'
Und so setzten sie ihre Reise fort. Als sie später einen Jungen trafen und der Mann ihn tötete, sagte Moses: 'Wie konntest du eine unschuldige Seele töten, die niemanden getötet hat? Was für eine abscheuliche Tat!' Der Mann entgegnete: 'Habe ich dir nicht gesagt, dass du nicht geduldig mit mir sein kannst?' Moses sagte: 'Wenn ich dich nach diesem Mal noch über etwas befrage, dann trenne dich von mir. Du hast genug Geduld mit mir gehabt.'
Und so reisten sie weiter. Als sie in eine Stadt kamen und die Bewohner um Nahrung baten, diese jedoch verweigert wurde, sahen sie eine Mauer, die kurz vor dem Einsturz stand, und der Mann reparierte sie. Moses sagte: 'Hättest du nicht wenigstens eine Bezahlung dafür verlangen können?' Der Mann antwortete: 'Hier trennen sich unsere Wege. Ich werde dir nun die Bedeutung der Dinge erklären, die du nicht mit Geduld ertragen konntest:
Das Boot gehörte einigen armen Menschen, die ihren Lebensunterhalt auf dem Meer verdienten. Ich beschädigte es, weil ein König hinter ihnen her war, der jedes brauchbare Boot gewaltsam beschlagnahmte. Der Junge hatte Eltern, die gläubige Menschen waren. Aus Furcht, dass er sie durch Bosheit und Unglauben bedrängen würde, wünschten wir uns, dass ihr Herr ihnen ein anderes Kind geben möge – eines, das reiner und mitfühlender ist. Die Mauer gehörte zwei Waisenkindern in der Stadt. Darunter befand sich ein Schatz, der ihnen gehörte. Ihr Vater war ein rechtschaffener Mann, und dein Herr wollte, dass sie erwachsen werden und ihren Schatz als Gnade von deinem Herrn ausgraben. Ich habe [diese Dinge] nicht aus eigenem Antrieb getan: Dies sind die Erklärungen für die Dinge, die du nicht mit Geduld ertragen konntest.' [5]"
Diese Geschichte verdeutlicht nicht nur die Begrenztheit unserer Weisheit im Vergleich zur göttlichen Weisheit, sondern bietet auch wichtige Lektionen und spirituelle Einsichten.
Die erste Lektion ist, dass man Demut besitzen muss, um Gottes Willen zu verstehen. Moses näherte sich Khidr im Wissen, dass dieser über göttlich inspiriertes Wissen verfügte, das Gott Moses nicht gegeben hatte. Moses bat demütig darum, von Khidr zu lernen. Khidr jedoch stellte Moses’ Fähigkeit, geduldig zu sein, infrage. Trotzdem beharrte Moses darauf, lernen zu wollen. (Moses’ spiritueller Status ist nach islamischer Tradition sehr hoch. Er war ein Prophet und Gesandter, näherte sich Khidr jedoch mit großer Demut.)
Die zweite Lektion ist, dass Geduld erforderlich ist, um emotional und psychologisch mit dem Leiden und Bösen in der Welt umzugehen. Khidr wusste, dass Moses nicht in der Lage sein würde, geduldig zu bleiben, weil er Handlungen tun würde, die Moses als böse wahrnehmen würde. Moses bemühte sich, geduldig zu sein, stellte jedoch immer wieder Khidrs Handlungen infrage und äußerte seine Empörung über das vermeintliche Böse. Am Ende der Geschichte erklärte Khidr die göttliche Weisheit hinter seinen Handlungen, nachdem er festgestellt hatte, dass Moses nicht die Geduld aufbringen konnte.
Diese Geschichte lehrt uns, dass wir bescheiden und geduldig sein müssen, um mit dem Bösen und Leiden in der Welt umzugehen, einschließlich unserer eigenen Unfähigkeit, diese Dinge zu verstehen.
Der klassische Gelehrte Ibn Kathir kommentierte diese Verse und erklärte, dass Khidr von Gott das Wissen über die Realität hinter dem scheinbaren Bösen und Leiden gegeben worden war – Wissen, das Moses nicht erhalten hatte. Bezüglich der Aussage „Du wirst nicht geduldig mit mir sein können“ schrieb Ibn Kathir: „Das bedeutet, dass du mich nicht begleiten kannst, wenn du siehst, dass ich Dinge tue, die gegen dein Gesetz verstoßen. Denn ich habe Wissen von Gott, das dir nicht gegeben wurde, und du hast Wissen von Gott, das mir nicht gegeben wurde.“ [6]
Im Kern ist Gottes Weisheit grenzenlos und vollständig, während unsere Weisheit und unser Wissen begrenzt sind. Eine andere Art, dies auszudrücken, ist, dass Gott die Gesamtheit der Weisheit und des Wissens besitzt, während wir nur Bruchstücke davon erkennen. Wir sehen die Dinge nur aus der Perspektive unserer fragmentierten Sichtweise.
In die Falle des Egozentrismus zu tappen, bedeutet, zu glauben, man kenne das gesamte Rätsel, obwohl man nur einen einzelnen Teil davon gesehen hat. Ibn Kathir erklärt dazu: „Der Vers ‚Wie könntest du in Dingen Geduld haben, deren Wissen dir fehlt?‘ bedeutet, dass es eine göttliche Weisheit gibt, die über unseren Zugang hinausgeht. Ich weiß um Gottes Weisheit und die verborgenen Interessen, die ich erkennen kann, aber du nicht.“ [7]
Die Ansicht, dass alles, was geschieht, mit göttlicher Weisheit übereinstimmt, ist ermächtigend und positiv. Dies liegt daran, dass Gottes Weisheit nicht im Widerspruch zu anderen Aspekten seiner Natur wie seiner Vollkommenheit und Güte steht. Daher sind Böses und Leiden letztendlich Teil eines göttlichen Plans. Der Gelehrte Ibn Taymiyya aus dem 14. Jahrhundert fasst diesen Punkt zusammen:
"Gott erschafft kein reines Böses. Vielmehr liegt in allem, was Er erschafft, ein weiser Zweck, der dem Guten entspringt. Allerdings kann es für manche Menschen etwas Böses geben, und das ist teilweises, relatives Böses. Was das totale oder absolute Böse betrifft, so ist der Herr davon frei." [8]
Dies negiert nicht das Konzept objektiver moralischer Wahrheiten. Selbst wenn alles mit der ultimativen Güte übereinstimmt und das Böse „partiell“ ist, untergräbt es nicht das Konzept des objektiven Bösen. Das objektive Böse ist nicht dasselbe wie absolutes Böse, sondern vielmehr das Böse, das auf einem bestimmten Kontext oder einer bestimmten Reihe von Variablen basiert. Etwas kann aufgrund bestimmter Umstände oder Kontexte objektiv böse sein und gleichzeitig Teil eines ultimativen göttlichen Plans sein, der gut und weise ist.
Dies ruft bei Gläubigen positive psychologische Reaktionen hervor, da alles Böse und Leiden, das auftritt, einem göttlichen Zweck dient. Ibn Taymiyya erklärt:
"Wenn Gott – erhaben ist Er – der Schöpfer von allem ist, dann erschafft Er Gutes und Böses mit einem weisen Ziel, das in Seinem Handeln liegt. Sein Handeln ist gut und vollkommen." [9]
Henri Laoust erläutert in seinem Essay über die sozialen und politischen Doktrinen von Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya diese Position ebenfalls:
"Gott ist im Wesentlichen Vorsehung. Das Böse hat keine wirkliche Existenz in der Welt. Alles, was Gott gewollt hat, kann sich nur einer souveränen Gerechtigkeit und unendlichen Güte fügen – vorausgesetzt jedoch, dass es aus der Perspektive der Gesamtheit und nicht aus der fragmentarischen und unvollkommenen Sichtweise seiner Geschöpfe betrachtet wird." [10]
Eine ausreichende Antwort auf diese Frage besteht darin, ein starkes Argument zu liefern, dass Gott uns einige Gründe dafür mitgeteilt hat, warum Böses und Leiden in der Welt existieren. Der intellektuelle Reichtum des islamischen Denkens bietet uns hierfür zahlreiche Einsichten.
Der Hauptzweck des Menschen ist nicht, ein vorübergehendes Glücksgefühl zu genießen. Vielmehr besteht er darin, einen tiefen inneren Frieden zu erreichen, indem man Gott erkennt und Ihn anbetet. Die Erfüllung dieses göttlichen Zwecks führt zu ewiger Glückseligkeit und wahrem Glück. Wenn dies unser primärer Zweck ist, sind andere Aspekte der menschlichen Erfahrung zweitrangig. Der Koran sagt:
"Ich habe die Dschinn und die Menschen nur erschaffen, damit sie Mir dienen." [11]
Stellen Sie sich jemanden vor, der noch nie Leid oder Schmerz erfahren hat, sondern immer nur Freude erlebt. Diese Person könnte aufgrund ihres bequemen Lebens Gott vergessen und somit nicht das erfüllen, wofür sie erschaffen wurde. Vergleichen Sie dies mit jemandem, dessen Erfahrungen von Not und Schmerz ihn zu Gott geführt und ihm geholfen haben, seinen Lebenszweck zu erfüllen. Aus der Perspektive der islamischen spirituellen Tradition ist derjenige, dessen Leiden ihn zu Gott geführt hat, besser als derjenige, der nie gelitten hat und dessen Freuden ihn von Gott entfernt haben.
Gott hat uns auch erschaffen, um geprüft zu werden. Ein Teil dieser Prüfung besteht darin, Erfahrungen mit Leid und Bösem zu machen. Das Bestehen dieser Prüfungen erleichtert uns den Zugang zu unserem dauerhaften Aufenthaltsort – der ewigen Glückseligkeit im Paradies. Der Koran erklärt:
"[Gott] erschuf Tod und Leben, damit Er euch prüfe, wer von euch in den Taten am besten ist. Er ist der Allmächtige, der Vergebende." [12]
Auf einer grundlegenden Ebene missversteht der Atheist den Zweck unserer Existenz auf der Erde. Die Welt ist eine Arena der Prüfungen und Herausforderungen, die unser Verhalten testen und uns Tugenden entwickeln lassen soll. Wie können wir zum Beispiel Geduld entwickeln, wenn wir nicht mit Situationen konfrontiert werden, die unsere Geduld prüfen? Wie können wir Mut beweisen, wenn es keine Gefahren gibt, denen wir uns stellen müssen? Wie können wir Mitgefühl entwickeln, wenn niemand darauf angewiesen ist?
Das Leben als Prüfung beantwortet diese Fragen. Prüfungen sind notwendig, um unser moralisches und spirituelles Wachstum zu gewährleisten. Wir sind nicht hier, um zu feiern – das ist der Zweck des Paradieses.
Warum ist das Leben also ein Test? Da Gott vollkommen gut ist, möchte Er, dass jeder einzelne von uns glaubt und infolgedessen ewige Glückseligkeit mit Ihm im Paradies erlebt. Gott macht deutlich, dass Er den Glauben für uns alle bevorzugt: „Und Er billigt den Unglauben seiner Diener nicht.“ [13]
Dies zeigt eindeutig, dass Gott nicht möchte, dass jemand in die Hölle kommt. Wenn Er dies jedoch erzwingen und alle ins Paradies schicken würde, würde eine grobe Verletzung der Gerechtigkeit stattfinden; Gott würde dann Moses, den Pharao, Hitler und Jesus als dasselbe behandeln. Es wird ein Mechanismus benötigt, um sicherzustellen, dass diejenigen, die ins Paradies eintreten, dies aufgrund von Verdiensten tun. Das erklärt, warum das Leben eine Prüfung ist. Das Leben ist lediglich ein Mechanismus, um zu sehen, wer von uns wirklich ewige Glückseligkeit verdient. Als solcher ist das Leben voller Hindernisse, die als Test für unser Verhalten dienen.
In dieser Hinsicht ist der Islam äußerst ermächtigend, da er Leiden, Böses, Schaden, Schmerz und Probleme als Tests betrachtet. Wir können Spaß haben, aber wir wurden mit einem Ziel erschaffen, und dieses Ziel ist es, Gott anzubeten. Die ermächtigende islamische Sichtweise ist, dass Tests als Zeichen von Gottes Liebe betrachtet werden. Der Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم sagte: „Wenn Gott einen Diener liebt, prüft Er ihn.“ [14]
Der Grund, warum Gott diejenigen prüft, die Er liebt, ist, dass dies ein Weg ist, um die ewige Glückseligkeit des Paradieses zu erreichen – und das Betreten des Paradieses ist das Ergebnis von göttlicher Liebe und Barmherzigkeit. Gott weist darauf im Koran hin: „Vermutest du, dass du den Garten betreten wirst, ohne vorher so gelitten zu haben wie die vor dir? Sie waren von Unglück und Not betroffen, und sie waren so erschüttert, dass selbst [ihr] Gesandter und die Gläubigen mit ihm riefen: 'Wann wird Gottes Hilfe kommen?' Wahrlich, Gottes Hilfe ist nahe.“ [15]
Die Schönheit der islamischen Tradition liegt darin, dass Gott, der uns besser kennt als wir uns selbst, uns bereits befähigt hat und uns sagt, dass wir das Zeug dazu haben, diese Prüfungen zu überwinden. „Gott belastet keine Seele mit mehr, als sie tragen kann.“ [16]
Wenn wir diese Prüfungen jedoch nicht überwinden können, nachdem wir unser Bestes gegeben haben, wird Gottes Barmherzigkeit und Gerechtigkeit dafür sorgen, dass wir in irgendeiner Weise belohnt werden – sei es in diesem Leben oder im ewigen Leben, das uns erwartet.
Not und Leiden ermöglichen es uns, Gottes Attribute wie den Beschützer und den Heiler zu erkennen und zu erfahren. Zum Beispiel würden wir ohne den Schmerz der Krankheit nicht die Eigenschaft schätzen, dass Gott der Heiler ist oder derjenige, der uns Gesundheit schenkt. Gott in der islamischen spirituellen Tradition zu kennen, ist ein größeres Gut und die Erfahrung von Leiden oder Schmerz wert, da es die Erfüllung unseres primären Zwecks sicherstellt, der letztlich zum Paradies führt.
Leiden und Böses ermöglichen ein größeres Gut, auch als „Gut zweiter Ordnung“ bekannt. Das „Gut erster Ordnung“ ist körperliches Vergnügen und Glück, und das „Böse erster Ordnung“ ist körperlicher Schmerz und Traurigkeit. Einige Beispiele für das „Gut zweiter Ordnung“ sind Mut, Demut und Geduld. Um jedoch ein Gut zweiter Ordnung (wie Mut) zu haben, muss es ein Böses erster Ordnung (wie Feigheit) geben. Dem Koran zufolge haben erhabene Gute wie Mut und Demut nicht den gleichen Wert wie das Böse: „Sag, Prophet, Böses kann nicht mit Gut verglichen werden, obwohl du vielleicht geblendet wirst von der Menge des Bösen. Achtet auf Gott, Menschen des Verstehens, damit es euch gut geht.“ [17]
Gott hat uns den freien Willen gegeben, und dieser schließt die Wahl böser Taten ein. Dies erklärt das persönliche Böse, das Böse oder Leiden, das von einem Menschen begangen wird. Man könnte sich fragen: Warum hat Gott uns überhaupt den freien Willen gegeben? Damit die Prüfungen im Leben sinnvoll sind, muss es einen freien Willen geben. Eine Prüfung ist sinnlos, wenn der Schüler gezwungen wird, jede Frage richtig zu beantworten. Ebenso muss den Menschen bei der Prüfung des Lebens die Freiheit gegeben werden, zu tun, was sie wollen.
Gut und Böse verlieren ihre Bedeutung, wenn Gott immer dafür sorgen würde, dass wir das Gute wählen. Betrachten Sie das folgende Beispiel: Jemand zeigt Ihnen eine geladene Waffe an den Kopf und bittet Sie, wohltätig zu spenden. Sie geben das Geld, aber hat es irgendeinen moralischen Wert? Das hat es nicht, denn es hat nur einen Wert, wenn sich ein freier Agent dafür entscheidet.
Nach der islamischen Tradition hat Gott uns erschaffen, damit wir Ihm anbeten und uns Ihm nähern können. Ein grundlegendes Prinzip dazu ist, dass wir uns von der vergänglichen Natur der Welt loslösen müssen. Diese Welt, bekannt als dunya (die niedrige oder niedere Welt), ist der Ort der Einschränkungen, des Leidens, des Verlustes, der Wünsche, des Egos, der Übermäßigung und des Bösen. Das Leiden zeigt uns, wie tief die dunya wirklich ist und erleichtert dadurch unsere Loslösung von ihr. So können wir uns Gott nähern.
Der Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم soll gesagt haben: „Die Liebe zur dunya ist die Wurzel allen Übels.“ [18] Das größte Übel nach dem Islam besteht darin, Gott Partner beizugesellen, weshalb eine Loslösung von der dunya notwendig ist, um das ultimative spirituelle Ziel der Nähe zu Gott und schließlich des Paradieses zu erreichen.
Der Koran macht sehr deutlich, dass die dunya vergänglich und eine trügerische Freude ist: „Wisse, dass das Leben dieser dunya nur Spaß und Ablenkung, Schmuck und Anspielerei miteinander und Konkurrenz in der Zunahme von Reichtum und Kindern ist – wie das Beispiel eines Regens, dessen [resultierendes] Pflanzenwachstum den Bauern gefällt; dann trocknet es und du siehst, wie es gelb wird; dann wird es zu [verstreuten] Trümmern.“ [19]
Das Konzept der dunya sollte nicht mit den positiven Aspekten der Schöpfung verwechselt werden, die auf Arabisch als ‘alam und khlaq bekannt sind. Diese Konzepte beziehen sich auf die Schönheit und das Wunder dessen, was Gott erschaffen hat. Sie sollen die Menschen ermutigen, nachzudenken und zu verstehen, dass hinter allem eine göttliche Kraft, Barmherzigkeit und Weisheit steckt.
Auch wenn es ein viel größeres Gut zu verwirklichen gibt, kann man beobachten, dass manche Menschen immer noch leiden, ohne irgendeine Erleichterung zu erfahren. Deshalb liefert Gott im Islam nicht nur Rechtfertigungen für das Böse und das Leiden in dieser Welt, sondern entlohnt sie auch. Am Ende werden alle Gläubigen, die gelitten und unschuldig waren, ewige Glückseligkeit erhalten, und all das Leiden, das sie erfahren haben – selbst wenn sie ihr ganzes Leben lang gelitten haben – wird für immer vergessen sein. Der Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم sagte:
„… die Person, die in der Welt am meisten gelitten hat und für das Paradies bestimmt ist, wird hervorgebracht und nur für einen Moment ins Paradies getaucht. Dann wird sie gefragt: ‚O Sohn Adams, hast du jemals Leiden erfahren? Hast du jemals in deinem Leben Schwierigkeiten erlebt?‘ Sie wird antworten: ‚Nein, mein Herr, bei Gott. Ich habe nie Leiden erlebt. Ich habe nie Schwierigkeiten gesehen.‘“ [20]
Unter Atheismus hat das Böse keinen Zweck. Es ist eine der blinden Kräfte in der Welt, die wahllos ihre Beute auswählt. Diejenigen, die Opfer von Leiden und Bösem sind, haben keine emotionalen und rationalen Perspektiven, um ihr Leiden zu lindern oder ihre Erfahrungen in einen Kontext zu stellen. Jemand könnte sein ganzes Leben lang leiden und einfach im Grab landen. All ihr Leiden, ihre Opfer und ihr Schmerz hätten keinerlei Bedeutung. Es wird davon ausgegangen, dass das Böse aufgrund früherer körperlicher Prozesse auftritt, und diejenigen, die das Böse erleben, haben keinen Rückgriff. Sie können ihm keine Art von Willen zuschreiben, sei es menschlich oder göttlich, weil alles einfach auf blinde, zufällige und nicht-rationale physische Ereignisse reduziert wird. Daher sind die logischen Implikationen des Atheismus ziemlich deprimierend.
Die islamische Tradition bietet eine Fülle von Konzepten, Prinzipien und Ideen, die die Reise des Gläubigen durch das Leben erleichtern. Der Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ermächtigte die Gläubigen mit Hoffnung und Geduld. All das Leiden, dem wir begegnen, ist ein Mittel zur spirituellen Reinigung, das den Weg ins Paradies ebnet, in dem wir jedes Leiden vergessen werden, das wir jemals erlebt haben:
„Kein Unglück widerfährt einem Muslim, außer dass Gott einige seiner Sünden dadurch sühnt, auch wenn es der Stich eines Dornes war, den er erlitten hat.“ [21]
"Erstaunlich ist die Angelegenheit des Gläubigen; wahrlich, seine gesamte Angelegenheit ist gut, und das ist für niemanden außer dem Gläubigen. Wenn ihm etwas Gutes oder Glückliches widerfährt, ist er dankbar, und das ist gut für ihn. Wenn ihm Schaden zugefügt wird, ist er geduldig, und das ist ebenfalls gut für ihn." [22]
Sogar Naturkatastrophen und tödliche Krankheiten werden durch die Augen der Hoffnung, Barmherzigkeit und Vergebung betrachtet. Die islamische Perspektive auf Krankheit ist, dass sie eine Form der Reinigung ist, die die ewige Glückseligkeit im Paradies für die Kranken erleichtert. Der Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ermutigte dazu, die Kranken zu besuchen: "Füttert die Hungrigen, besucht die Kranken und befreit die Gefangenen." [23] Diejenigen, die sich um die Kranken kümmern, werden mit Barmherzigkeit und Vergebung und letztendlich mit dem Paradies belohnt. Es gibt viele prophetische Traditionen, die diese Punkte erläutern. Zum Beispiel sagte der Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, dass, wenn ein Gläubiger an der Pest oder einer Magenkrankheit stirbt, er als Märtyrer gilt und alle Märtyrer [24] ins Paradies eintreten. [25] Es gibt inspirierende Traditionen der Barmherzigkeit, Belohnung und Segnungen für diejenigen, die die Kranken besuchen und sich um sie kümmern. Der Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم sagte, dass jeder, der eine kranke Person besucht, "in die Barmherzigkeit eintaucht, bis er sich hinsetzt, und wenn er sich hinsetzt, ist er in sie eingetaucht." [26] Eine bewegende und kraftvolle Erzählung des Propheten Muhammad صلى الله عليه وسلم lehrt uns, dass diejenigen, die die Kranken besuchen, Gott mit ihnen finden werden:
"Wahrlich, Gott, der Erhabene und Herrliche, wird am Tag des Gerichts sagen: 'O Sohn Adams! Ich wurde krank, aber du hast mich nicht besucht.' Der Mensch wird fragen: 'O mein Erhalter! Wie könnte ich dich besuchen, wenn du der Bewahrer der Welten bist? Und wie kannst du krank werden?' Er, der Allmächtige, wird sagen: 'Wusstest du nicht, dass ein solcher und dieser Diener von mir krank war? Aber du hast ihn nicht besucht. Wusstest du nicht, dass du mich an seiner Seite gefunden hättest, wenn du ihn besucht hättest?'" [27]
Selbst bei Naturkatastrophen wie Tsunamis würden die gläubigen Opfer als Paradiesbewohner betrachtet, da der Tod durch Ertrinken in der islamischen Tradition als Martyrium gilt. Der Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم sagte in dieser Hinsicht: "Jeder, der ertrinkt, ist ein Märtyrer." [28] Islamische Gelehrte kommen zu dem Schluss, dass, wenn ein Gläubiger als Folge der Zerquetschung von einem Gebäude während eines Erdbebens stirbt (einige erweitern dies sogar auf ein Flugzeug oder einen Autounfall), er als Mensch des Paradieses gilt. Der Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم sagte, dass einer der Märtyrer "den, der in einem eingestürzten (Gebäude) gestorben ist" einschließt. [29]
Aber Gott könnte eine Welt ohne Leiden erschaffen
Ungeachtet der bisherigen Diskussion gibt es einen wichtigen Einwand, der üblicherweise folgt: "Aber Gott könnte eine Welt ohne Leiden erschaffen." Diese Behauptung ist lediglich eine Neuverpackung des ursprünglichen Arguments: Warum hat Gott das Böse und das Leiden existieren lassen? Daher gilt die gleiche Antwort: Göttliche Weisheit. Derjenige, der diesen Einwand erhebt, tut dies, weil er nicht verstehen kann, warum es überhaupt Böses und Leiden gibt, und er glaubt, dass ein barmherziger und mächtiger Gott jedes Böse und Leiden verhindern sollte. Dennoch wurde dies bereits in diesem Aufsatz behandelt.
Das "Problem" von Bösem und Leiden ist kein Problem für den Gläubigen, da Böses und Leiden als Funktionen von Gottes tiefer Weisheit, Vollkommenheit und Güte verstanden werden. Die spirituellen Lehren des Islam schaffen ein Gefühl von Hoffnung, Geduld und Ruhe. Die logischen Implikationen des Atheismus sind, dass man in einen hoffnungslosen Zustand gestürzt wird und keine Antworten darauf hat, warum Böses und Leiden existieren. Diese Unwissenheit ist hauptsächlich auf Egozentrismus zurückzuführen, der es den Menschen versagen lässt, die Dinge aus einer anderen Perspektive zu sehen – genau wie ich es war, als ich dachte, meine Eltern seien bösartig, weil sie mich daran hinderten, den Whisky meines Großvaters zu trinken.
Entnommen von Hamza Andreas Tzortzis
[1] Das Problem des Übels und des Leidens wurde auf verschiedene Arten ausgedrückt. Einige der Argumente verwenden die Worte gut, barmherzig, liebevoll oder freundlich synonym. Trotz der unterschiedlichen Verwendung von Wörtern bleibt das Argument gleich. Anstatt das Wort gut zu verwenden, können auch Begriffe wie barmherzig, liebevoll, freundlich usw. verwendet werden. Das Problem des Bösen geht davon aus, dass das traditionelle Konzept von Gott ein Attribut enthalten muss, das implizieren würde, dass Gott nicht will, dass das Böse und das Leiden existieren. Daher hat die Verwendung alternativer Wörter wie barmherzig, liebevoll und freundlich keinen Einfluss auf das Argument.
[2] Diese Annahme wurde von Professor William Lane Craigs Behandlung des Problems des Bösen übernommen. Moreland, J. P. und Craig, W. L. (2003) Philosophische Grundlagen für eine christliche Weltanschauung. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. Siehe Kapitel 27.
[3] Shaha, A. (2012) Das Handbuch des jungen Atheisten, S. 51.
[4] Dieser Teil der Geschichte zeigt Gottes Barmherzigkeit. Alle Kinder betreten das Paradies - das ewige Glückseligkeit ist - unabhängig von ihren Überzeugungen und Handlungen. Daher ist Gott, der den Mann anspirt, den Jungen zu töten, durch die Linse der Barmherzigkeit und des Mitgefühls zu verstehen.
[5] Der Koran, Kapitel 18, Verse 65 bis 82.
[6] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Qur'an al-'Atheem. Band 5, S. 181.
[7] Ibid.
[8] Ibn Taymiyyah, A. (2004) Majmu' al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah. Band 14, S. 266.
[9] Ibn Taymiyyah, A. (1986) Minhaj al-Sunnah. Herausgegeben von Muhammad Rashad Salim. Riad: Jami'ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyah. Band 3, S. 142.
[10] Zitiert in Hoover, J. (2007) Ibn Taymiyyas Theodizie des ewigen Optimismus. Leiden: Brill, S.4.
[11] Der Koran, Kapitel 51, Vers 56.
[12] Der Koran, Kapitel 67, Vers 2.
[13] Der Koran, Kapitel 39, Vers 7.
[14] Erzählt von Tirmidhi.
[15] Der Koran, Kapitel 2, Vers 214.
[16] Der Koran Kapitel 2, Vers 286.
[17] Der Koran, Kapitel 5, Vers 100.
[18] Al-Bayhaqis Shuʿab al-Iman, der auf Al-Hasan Al-Basri zurückgeführt wird, der ihn dem Propheten Muhammad صلى الله عليه وسلم zuschreibt. Die Gelehrten haben diese prophetische Tradition als Hasan eingestuft; ihr Grad an Authentizität ist gut.
[19] Der Koran, Kapitel 57, Vers 20.
[20] Erzählt von Muslim.
[21] Erzählt von Bukhari.
[22] Erzählt von Muslim.
[23] Erzählt von Bukhari.
[24] Jeder, der einen Selbstmordanschlag oder Terrorismusversuch versucht und dadurch stirbt, gilt nicht als Märtyrer. Diese bösen Taten sind im Islam verboten.
[25] Erzählt von Muslim.
[26] Erzählt von Ahmad.
[27] Erzählt von Muslim.
[28] Ibid.
[29] Ibid.
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